Ricardo Dobrovolski
Instituto de Biologia, UFBA. Bolsista de Produtividade em Pesquisa do CNPq e pesquisador do GT em Macroecologia & Macroevolução do INCT em Ecologia, Evolução e Conservação da BIodiversidade.
O desenvolvimento científico da humanidade – isto é, a capacidade de investigar o mundo coletivamente, integrando razão e dados empíricos – permitiu que os humanos entendessem o mundo com precisão crescente e o transformassem de forma poderosa. A pandemia de COVID-19 mostrou isso quando conseguimos descobrir rapidamente sua origem, sequenciar o genoma do vírus SARS-CoV-2, avaliar suas variações e processo evolutivo, entender sua dispersão global e desenvolver tratamentos e vacinas imunizantes. Apesar disso, as atitudes contra esse conhecimento têm sido generalizadas, tanto individual quanto coletivamente. Embora saibamos o que fazer, como sociedade, há muitos casos em que não o fizemos. Nos primeiros dias da pandemia, por exemplo, as soluções já eram claras: isolamento e máscaras. Em algum momento, vacinas foram desenvolvidas e utilizadas, somando-se às medidas de combate à pandemia. A aplicação universal dessas medidas por poucas semanas teria poupado milhares de mortes, milhões de empregos e os danos que atingiram países como Brasil, Peru, Hungria e Estados Unidos. A pandemia do COVID-19 é o exemplo mais sério e ainda em andamento da lacuna ciência-prática.
Essa lacuna aparece em ecologia e conservação, por exemplo, quando uma alta capacidade de definir prioridades espaciais para conservação, restauração e planejamento da paisagem, entre outras ferramentas, não contribui para a tomada de decisão. Da mesma forma, as metas de Aichi para mitigar a crise da biodiversidade, que tinham como prazo o ano de 2020, não foram cumpridas. Como solução, a "Plataforma Intergovernamental de Políticas Científicas sobre Biodiversidade e Serviços Ecossistêmicos" sugeriu metas mais ambiciosas sem indicar como falhas passadas podem ser transformadas em sucessos futuros. Esse descompasso entre o nível de conhecimento científico e tecnológico e a solução concreta de problemas reais que beneficiariam toda a natureza, inclusive as pessoas, tem sido considerado um desafio urgente para a sociedade. Essa urgência se intensificou com a pandemia do COVID-19 e crises econômicas, de saúde e ambientais relacionadas.
A crítica dominante em ecologia e conservação, e na ciência em geral, é baseada em uma perspectiva “idealista” que identifica as causas da lacuna ciência-aplicação no “mundo das ideias”. De acordo com essa visão dominante na literatura recente, a lacuna se deve à falta de compreensão por parte dos cientistas e outros atores da sociedade sobre seus respectivos papéis na tomada de decisões. Graças a essa aparente “incapacidade cognitiva”, eles não podem agir ou se comunicar adequadamente de acordo com essas funções determinadas pela organização social “ideal”. Nesse sentido, a lacuna ciência-aplicação é considerada um problema de “cultura”, “contexto organizacional” ou “problemas nas interações”. As soluções propostas estão assim também no mundo das ideias, segundo alguns autores, bastando apenas que os atores envolvidos (investigadores, políticos, tomadores de decisão) mudem as suas crenças. Como os problemas são causados por ideias erradas, as soluções envolvem mudanças nas perspectivas de pesquisa, na política de pesquisa e na educação, incluindo o treinamento científico. Essa abordagem dominante deixa de lado os determinantes materiais da lacuna ciência-prática.
Materialismo Dialético e a Lacuna Ciência-Aplicação
Uma visão alternativa, dialético-materialista, do ser humano e de sua história pode contribuir para uma compreensão diferente da lacuna ciência-aplicação. O fundamento dessa compreensão é a ideia de que os seres humanos, semelhantes a outros organismos, manipulam e transformam o ambiente para satisfazer suas necessidades corporais e mentais. Os humanos, uma espécie com alta capacidade de processamento neural, fala articulada, dezenas de milhares de anos de história e uma grande população, fazem isso de maneiras muito elaboradas. Essa transformação da natureza impulsiona nosso sociometabolismo, ou seja, nossa troca de matéria e energia com o meio ambiente para manter nossa homeostase social. Essa troca material entre os seres humanos e o resto da natureza é o trabalho, a base das sociedades humanas. Assim, o trabalho pode ser associado ao conceito de biologia de construção de nicho, aplicado aos seres humanos.
A troca e processamento de matéria e energia com o meio ambiente, ou sociometabolismo, é produzido principalmente pelos trabalhadores na sociedade capitalista. Diferenças substanciais na vida das pessoas e suas possibilidades, mesmo diante dos episódios mais extremos, são fruto da dinâmica da sociedade de classes: para sobreviver, os trabalhadores precisam vender sua força de trabalho, que depois utilizam para atividades que são não decididas ou controladas por eles em primeiro lugar, mas para principalmente enriquecer ainda mais a classe dominante e fortalecer sua capacidade de manter sua dominação. Por exemplo, durante a pandemia do COVID-19, enquanto a economia mundial diminuiu cerca de 5%, o que significa aumentar a pobreza e a fome para milhões, os bilionários mais ricos viram um aumento significativo em sua riqueza. Típico da sociedade de classes, esse trabalho alienado que a maioria das pessoas é forçada a fazer é a própria raiz do processo de alienação, tanto no nível do indivíduo quanto na totalidade social, sendo, portanto, um profundo obstáculo à humanidade das pessoas e ao desenvolvimento das potencialidades humanas.
A ciência, complexo social preocupado em produzir e aplicar conhecimento, não está livre da alienação. O conhecimento resultante da atividade científica sob o capitalismo não é necessariamente produzido e usado para beneficiar a todos, mas sim para aumentar o capital. A lacuna ciência-aplicação, portanto, é uma dimensão do processo de alienação. Embora a alienação possa ocorrer em qualquer estrutura social que apresente conflitos entre interesses coletivos e individuais, e isso é a norma, nas sociedades de classes, os conflitos de interesse e a resultante luta entre as classes sociais são a principal causa da alienação.
As origens da alienação
Durante a maior parte de nossa história, os humanos viveram uma vida comunitária como caçadores-coletores dispersando-se pelos diferentes continentes e criando uma grande diversidade cultural, representada, por exemplo pelas cerca de 7 mil línguas faladas no mundo. Devido ao poder produtivo relativamente baixo dessas sociedades, todas as pessoas estavam necessariamente relacionadas à produção de meios de subsistência. Todos estavam envolvidos na interação com a natureza – a transformação da natureza através do trabalho para satisfazer as necessidades ou a construção de nicho típica dos humanos, para usar o termo geral da biologia. Nessa forma de sociedade, os meios de produção, principalmente a terra, eram coletivos. Assim, não havia classes que governassem a organização e a produção da sociedade.
A revolução agrícola – a mudança social associada à domesticação de plantas e animais, datada de treze mil anos atrás no Crescente Fértil e de forma independente em outras partes da terra – permitiu que cada pessoa produzisse e preservasse mais do que o necessário para a sobrevivência, resultando em excedente. A partir deste momento, tornou-se possível viver da apropriação do trabalho excedente produzido por outros seres humanos. Desta necessidade surgiu um novo complexo social, representado pela propriedade privada, classes sociais, Estado e mercado.
O aumento populacional permitido pela maior produção de alimentos por meio da agricultura, a prática de morar em um lugar por muito tempo, ou sedentarismo, o excedente de trabalho e o desenvolvimento do Estado possibilitaram o desenvolvimento tecnológico. A luta entre a classe dominante e as classes dominadas, essas as principais responsáveis pelo intercâmbio com a natureza, tem sido desde então o motor da história. “Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor feudal e servo, mestre de corporação e companheiro, em resumo, opressores e oprimidos, em constante oposição, têm vivido numa guerra ininterrupta, ora franca, ora disfarçada; uma guerra que terminou sempre ou por uma transformação revolucionária da sociedade inteira, ou pela destruição comum das classes em conflito”.
Nesse processo de emergência capitalista, o desenvolvimento da ciência, a partir da revolução heliocêntrica copernicana, teve um papel importante. A ciência ajudou a construir esse novo mundo, uma vez que a produção precisava aumentar e estar em permanente revolução para sobreviver à concorrência do mercado. Além disso, as classes dominantes usaram as realizações manifestas da razão científica e seu poder explicativo para combater ideologicamente outros regimes. A descoberta e a devida validação do heliocentrismo e as seguintes revoluções científicas que deram sentido a diferentes aspectos da vida humana foram incorporadas na ascensão da burguesia, pois era evidente que a ciência era útil para explicar e controlar o mundo. Ao mesmo tempo, a ciência aplicada à produção tornou-a cada vez mais poderosa com a divisão do trabalho, o uso de energia fóssil e outras mudanças – a Revolução Industrial. Assim, à medida que a burguesia tomava o papel de classes dominante, a ciência foi uma aliada crucial.
Capitalismo
O capitalismo, com sua característica acumulação de excedentes por meio da produção de mercadorias pelo trabalho assalariado, surgiu como produto do desenvolvimento histórico, e embora a Revolução Francesa e a Revolução Industrial tenham representado marcos nesse processo, essa história não é direcional ou universal. Outros modos de produção coexistiram e coexistem, muitas vezes com um papel central no desenvolvimento capitalista. Por exemplo, no surgimento do capitalismo, a escravidão, principalmente dos africanos, estava no centro da produção global de riqueza. Essa produção, por sua vez, estava sob o controle da classe dominante emergente. As sociedades indígenas e de caçadores-coletores remanescentes estão hoje em perigo devido à expansão da agricultura capitalista. Assim, embora o capitalismo não tenha criado uma sociedade global homogênea, ele criou um mercado global que abrange quase todas as terras e pessoas sob seu controle.
O capitalismo funciona por um aumento permanente de capital criado pelo trabalho do passado ou “morto”, usando trabalho vivo. Os capitalistas que possuem dinheiro, uma representação desse trabalho morto, investem-no na produção, comprando terra e força de trabalho dos trabalhadores e meios de produção (matérias-primas e ferramentas) para produzir mercadorias. O capital investido aumenta incorporando o valor do trabalho não pago aos trabalhadores – mais-valia. Assim, os capitalistas vivem e enriquecem explorando outras pessoas.
Além disso, os capitalistas podem explorar as potencialidades do trabalho humano em diferentes partes da Terra. Graças à heterogeneidade dessas diferentes partes (localização, tipo de solo, vegetação etc.), com a mesma quantidade de capital investido, alguns locais resultam em maior produção. Essa diferença é a fonte da renda da terra, e a busca por ela é uma fonte de destruição ambiental. Esse processo é amplificado pela falha metabólica – por exemplo, a retirada de nutrientes em uma região, causando empobrecimento e sua concentração em outra área, resultando em poluição. A relação entre a cidade e o campo é um exemplo típico dessa cisão.
A competição entre os capitalistas pela extração da mais-valia e da renda da terra provocou uma necessidade permanente de mudança na produção, impulsionando novas e crescentes demandas da ciência e da tecnologia e produzindo uma quantidade cada vez maior de riqueza material para a sociedade. O aumento exponencial de produtividade resultante permitiu que esses centros industriais emergentes atingissem o “reino da abundância”, ou seja, as forças produtivas superaram a demanda imposta pela sociedade. Nesse contexto, o mercado é um regulador inadequado do metabolismo social resultando em crise. Como a produção não é orientada para satisfazer as necessidades humanas no capitalismo, mas para tornar os capitalistas mais ricos, surgem contradições entre produtores e consumidores. Essas contradições se intensificam ao longo do tempo, com o aumento da desigualdade e superprodução de bens para venda, causados pelo menor poder aquisitivo de trabalhadores empobrecidos e outros excluídos incapazes de comprar as mercadorias produzidas. A ascensão dessas contradições do capitalismo assume então um papel central na dinâmica da sociedade humana. A primeira crise de superprodução ocorreu em 1825. Em 1847, uma nova crise se desenrolou na Europa que levaria à eclosão de revoltas populares em todo o continente (e à publicação do Manifesto Comunista). Frederick Engels relata em 1877 já ter testemunhado até então seis crises de superprodução! Uma das possíveis respostas às contradições capitalistas era a sua expansão para novas áreas do mundo, controlando as fontes de matérias-primas e os mercados consumidores. Essa corrida de expansão gerou competição entre os estados capitalistas centrais, resultando no imperialismo e na guerra mundial sob pressão das contradições internas do capitalismo.
Outra resposta às contradições internas do capitalismo tem sido o desperdício ou a produção destrutiva e, no limite, a guerra, na qual a ciência sempre desempenhou um papel fundamental. Primeiro, a obsolescência planejada, quando os controladores da produção, a burguesia, decidem reduzir a vida útil do produto para evitar a saturação do mercado. O caso mais antigo registrado são as lâmpadas, que foram objeto de intervenção tecnológica para fazê-las durar menos tempo. Entre os exemplos contemporâneos, os telefones celulares são um caso típico: a produção de 11 bilhões de aparelhos nos últimos dez anos, os atuais 5,7 bilhões de usuários de celulares, a vida útil média de um telefone de dois anos e uma taxa de 10% de coleta de lixo eletrônico e reciclagem, são dados que demonstram que boa parte da produção de celulares é descartada prematuramente. A guerra, por sua vez, representa o ápice desse processo de produção destrutivo, sendo uma solução temporária crítica para a superprodução capitalista. Mais uma vez, a ciência contribuiu intensamente para o capitalismo e a guerra, como desenvolvendo o processo de fixação artificial de nitrogênio e os aviões na Primeira Guerra Mundial, e com o Projeto Manhattan e a bomba atômica resultante na Segunda Guerra Mundial. Os bombardeios nucleares de Hiroshima e Nagasaki representaram superprodução de destruição. A guerra global a partir daquele momento não representa uma saída para o capitalismo porque implicaria a destruição dos humanos e da vida na Terra. Ainda assim, o arsenal global atual pode destruir a vida na Terra muitas vezes.
Após a Segunda Guerra Mundial, o capitalismo teve um novo estágio de desenvolvimento, sua “idade de ouro”, com o ciclo de expansão que deslanchou com a reconstrução da Europa e de outras partes do mundo. No entanto, esse ciclo de desenvolvimento terminou por volta dos anos de 1970 com a crise estrutural do capital. Desde então, o capitalismo continuou a vivenciar crises cíclicas com menores taxas de acumulação de capital, mesmo em períodos entre crises.
A emergência do capitalismo como ordem mundial e as crises decorrentes desse processo representaram uma frustração substancial para aqueles que esperavam que os humanos e a natureza se beneficiassem desse modo de produção. E a ciência também tem contribuído para demonstrar os limites do capitalismo, assim, os capitalistas passaram a ter uma relação contraditória com essa atividade, usando-a para melhorar a produção e entender o mundo de acordo com suas necessidades, quando possível, mas opondo-se a ela quando as descobertas vão contra seus interesses. Além disso, em uma sociedade capitalista, a ciência muitas vezes é combatida pelos oprimidos que reconhecem a ciência como uma aliada dos opressores, quando colocada a serviço do processo de exploração.
Embora ciência tenha desempenhado um papel crucial no desenvolvimento capitalista, a ciência como atividade humana de produção coletiva e sistemática de conhecimento é mais do que ciência burguesa. Algumas das críticas mais contundentes ao capitalismo emergiram da ciência. A ciência pode ser usada para analisar e demonstrar o papel negativo do capitalismo sobre os seres humanos e o meio ambiente, incluindo a compreensão do papel da renda da terra e da falha metabólica na produção capitalista e os impactos ecológicos resultantes nos ecossistemas da Terra. No entanto, não basta “alertar a humanidade”, ignorando a realidade de que a ciência está em grande parte sob o controle de uma classe que usa o capitalismo e seu poder destrutivo para manter e aumentar sua própria riqueza.
Conclusão
Para enfrentar esses desafios, não basta que a ciência mude seu discurso, a formação teórica de seus alunos, ou a forma como a pesquisa é planejada ou como seus pesquisadores são avaliados. Embora tudo isso seja necessário e possa contribuir, a ciência precisa abraçar uma crítica radical do nosso metabolismo social, controlado pelo capitalismo, incluindo uma compreensão clara do papel histórico da luta de classes e do papel da ciência nela. É preciso entender que a reprodução da vida humana sob o capitalismo é destrutiva para a espécie humana e toda a natureza. A ciência e os cientistas devem assim tomar partido na luta de classes. Quando o capitalismo ameaça a biodiversidade, o ambientalista ou conservacionista entende em geral seu papel de postar-se do lado da natureza não humana. E quanto ao conflito entre a maioria dos humanos contra um punhado de capitalistas? Não deveríamos também tomar partido? Nesse sentido, a ecologia aplicada e a conservação estão e devem estar “à esquerda”, ou seja, a favor de mudanças sociais no interesse da maioria das pessoas e de toda a natureza.
A ciência tem um papel fundamental na construção de uma sociedade orientada para a sustentabilidade. Não podemos mais esperar por soluções para nossos problemas cada vez mais críticos. O fracasso dos Estados em atingir as metas sociais e ambientais e as sindemias desencadeadas com a COVID-19 reforçaram a incapacidade do capitalismo de resolver nossos problemas – uma consequência histórica do processo de alienação onde o trabalho humano é separado das necessidades das pessoas, dos outros seres vivos e do ambiente. Da forma como está organizada atualmente, a sociedade não consegue responder coletivamente a esses desafios, devido à incontrolabilidade do capital. Contribuir para a superação do controle do capital sobre a sociedade é necessário para superarmos a lacuna ciência-prática.
Agradecimentos: Agradeço a Rejane Santos-Silva, Vitor Dantas, Caroline Birrer, Isabel Modercinm, Mathias Luce e Sérgio Lessa pela leitura e contribuições às versões prévias do manuscrito. Minha pesquisa é apoiada pelo CNPq (314807/2021-7304886/2018-1). Este ensaio é uma contribuição do INCT em Ecologia, Evolução e Conservação da Biodiversidade financiado pelo MCTIC/CNPq/FAPEG (bolsa 465610/2014-5) e teve constribuições oriundas da oficina sobre “Macroecologia Humana”. A versão original mais detalhada deste ensaio foi publicada no Monthly Review de junho de 2022.
Refloresta de Gilberto Gil, publicado em 2021, ano que marca o início da "Década da Restauração", uma iniciativa da ONU com cientistas e ambientalistas do mundo todo.